Что будет если я умру


«Не бойтесь тех, кто убивает тело, но не может убить душу. Напротив, бойтесь Того, Кто может погубить и душу, и тело в аду»
(Матф. 10:28 NIV).

Атеисты верят, что смерть — это прекращение существования. По их мнению, люди — это просто тела и мозг. Хотя они отвергают метафизические реальности, такие как душа априори, есть убедительные причины полагать, что люди имеют нематериальный аспект своего существа, который выходит за пределы материального и, таким образом, может продолжать существовать после смерти. Христианский философ Дж. П. Морленд выдвигает несколько веских аргументов в пользу существования нематериальной души.

Во-первых, с точки зрения логики, мы можем продемонстрировать, что разум не идентичен мозгу, доказав, что разум и мозг имеют разные свойства. Как объясняет Морленд: «Субъективная структура нашего сознательного ментального опыта — чувство боли, ощущение звука, осознание цвета — отличается от всего, что является просто физическим. Если бы мир состоял только из материи, этих субъективных аспектов сознания не существовало бы. Но они есть! Так что в этом мире должно быть нечто большее, чем материя». Яркий пример — цвет. Достаточно мгновенного размышления, чтобы убедить мыслящих людей повсюду, что восприятие цвета включает в себя нечто большее, чем просто длину волны света.

Читать также  Притча о смерти

Более того, с юридической точки зрения, если бы люди были просто материальными, их нельзя было бы привлечь к ответственности в этом году за преступление, совершенное в прошлом году, потому что физический состав со временем меняется. Каждый день мы теряем миллионы микроскопических частиц — фактически, каждые семь лет практически каждая часть нашей материальной анатомии изменяется, за исключением аспектов нашей неврологической системы. Таким образом, с чисто материальной точки зрения лицо, ранее совершившее преступление, в настоящее время не является тем же лицом. Преступник, который пытается использовать эту аргументацию в качестве защиты, не продвинется далеко. Юридически и интуитивно мы признаем тождество души, которое со временем устанавливает идентичность личности.

Читать также  Как избавиться от страха смерти

Наконец, либертарианская свобода (свобода воли) предполагает, что мы больше, чем просто материальные роботы. Если я просто материальный, то мой выбор — всего лишь функция таких факторов, как генетическая структура и химия мозга. Поэтому мои решения несвободны; они определены фаталистически. Последствия такой концепции очень глубоки. В мировоззрении, включающем фаталистический детерминизм, я не могу нести моральную ответственность за свои действия, потому что награда и наказание имеют смысл только в том случае, если у нас есть свобода воли.

Хотя логические, юридические и либертарианские аргументы в пользу свободы убедительны сами по себе, существует еще более мощный и убедительный аргумент, демонстрирующий реальность загробной жизни. Этот аргумент проистекает из воскресения Иисуса Христа. Лучшие умы древности и современности без тени сомнения продемонстрировали, что физическая травма Христа была фатальной; что пустая гробница — один из наиболее достоверных фактов древней истории; что последователи Христа несколько раз испытывали ощутимые явления Христа после воскресения; и что в течение нескольких недель после воскресения не один человек, а целая община, насчитывающая не менее десяти тысяч евреев, пережила такую ​​невероятную трансформацию, что они добровольно отказались от социологических и теологических традиций, которые дали им их национальную идентичность. Посредством воскресения Христос не только продемонстрировал, что Он не стоит в одном ряду с Авраамом, Буддой или Конфуцием, но также предоставил убедительные доказательства жизни после смерти.

Читать также  Как говорить с ребенком о смерти

Автор Хэнк Ханеграаф

Заметки

1. Адаптировано из книги Хэнка Ханеграафа,  The Bible Answer Book  (Нэшвилл: J. Countryman, 2004).

2. Для дальнейшего изучения см. Gary R. Habermas и JP Moreland,  Beyond Death: Exploring the Evidence for Immortality ( Wheaton, IL: Crossway Books, 1998).

* Эта статья впервые появилась в колонке «Спросите Хэнка» в журнале Christian Research Journal, том 29, номер 5.